El misterio de la Ascensión

El misterio de la Ascensión

¿Qué es la Ascensión? La Ascensión es un ACONTECIMIENTO EN LA VIDA DE JESÚS y sus discípulos originales, una fiesta para los cristianos, una teología y una espiritualidad, todo ello entretejido en un MISTERIO AMORFO QUE RARA VEZ INTENTAMOS DESENTRAÑAR Y ORDENAR. ¿Qué significa la Ascensión?

Entre otras cosas, es un misterio extrañamente paradójico. Aquí está la paradoja: hay un regalo maravilloso que da vida cuando alguien entra en nuestras vidas, nos toca, nos nutre, hace cosas que nos edifican y nos da vida. Sin embargo, también hay un regalo en el hecho de que el otro finalmente tenga que decir adiós a la forma en que ha estado presente para nosotros. Si bien es extraño, también hay un regalo en el hecho de que uno se vaya. La presencia también depende de la ausencia. Hay una bendición que sólo podemos dar cuando nos vamos.

Por eso Jesús, al despedirse de sus amigos antes de su ascensión, pronunció estas palabras: “Es mejor para vosotros que me vaya. Ustedes estarán tristes ahora, pero su tristeza se convertirá en alegría. No se aferren a mí, yo debo ascender”.

¿Cómo podríamos entender estas palabras? ¿Cómo puede ser mejor que alguien a quien amamos se vaya? ¿Cómo la tristeza de un adiós, de una partida dolorosa, puede convertirse en alegría? ¿Cómo puede un adiós traernos finalmente la presencia más profunda de alguien?

Esto es difícil de explicar, aunque tenemos experiencias de esto en nuestras vidas. He aquí un ejemplo: cuando tenía 22 años, en el espacio de cuatro meses, mi padre y mi madre murieron, ambos todavía jóvenes. Para mí y para mis hermanos, el dolor de sus muertes fue abrasador. Inicialmente, como ocurre con toda pérdida importante, lo que sentimos fue dolor, separación, frialdad, impotencia, una nueva vulnerabilidad, la pérdida de una conexión vital con la vida y la cruda facticidad de la definitividad de la muerte para la cual no existe una preparación adecuada. Al principio, no hay nada cálido en ninguna pérdida, muerte o despedida dolorosa.

El tiempo, por supuesto, es un gran sanador, pero hay más en esto que simplemente el hecho de que el paso del tiempo nos anestesia. Después de un tiempo, y a mí esto me llevó varios años, ya no sentí frío. La muerte de mis padres ya no era algo doloroso. En cambio, su ausencia se convirtió en una cálida presencia, la pesadez dio paso a una cierta ligereza del alma, su aparente incapacidad para hablarme ahora se convirtió en una nueva y sorprendente forma de tener su presencia firme y constante en mi vida, y la bendición que lo que nunca pudieron darme plenamente mientras estaban vivos comenzó a filtrarse cada vez más profunda e irrevocablemente en el centro mismo de mi persona. Lo mismo ocurrió con mis hermanos.

Nuestra tristeza se convirtió en alegría y comenzamos a encontrar a nuestros padres nuevamente, de una manera más profunda, en un lugar más profundo del alma; es decir, en aquellos lugares donde sus espíritus habían florecido mientras estaban vivos. Ellos habían ascendido y nosotros éramos mejores por eso.

Tenemos este tipo de experiencia con frecuencia, sólo que de maneras menos dramáticas. Los padres, por ejemplo, experimentan esto, a menudo de manera insoportable, cuando un niño crece y finalmente se marcha para empezar una vida por su cuenta. Tiene lugar una muerte real y debe ocurrir una ascensión.

Una vieja forma de relacionarse debe morir, por dolorosa que sea esa muerte. Sin embargo, como sabemos, es mejor que nuestros hijos se vayan.

Lo mismo ocurre en todas partes de la vida. Cuando visitamos a alguien, es importante que vengamos; también es importante que nos vayamos. Nuestra partida, por dolorosa que sea, es parte del regalo de nuestra visita. Nuestra presencia depende en parte de nuestra ausencia.

Y esto debe distinguirse cuidadosamente de lo que queremos decir con el axioma: la ausencia hace crecer el cariño. En su mayor parte, eso no es cierto. La ausencia hace que el corazón crezca en cariño, pero sólo por un tiempo y principalmente por razones equivocadas. La ausencia física, la simple distancia unos de otros, sin una dinámica espiritual más profunda que entre debajo, pone fin a más relaciones de las que profundiza. Al final, la mayoría de las veces simplemente nos distanciamos. No es así como la ascensión profundiza la intimidad, la presencia y la bendición.

La ascensión profundiza la intimidad al darnos una nueva presencia, más profunda y rica, pero que sólo puede ocurrir si nos quitan nuestra antigua forma de estar presentes. Quizás entendamos esto mejor en la experiencia que tenemos cuando nuestros hijos crecen y se van de casa. Es doloroso verlos alejarse de nosotros. Es doloroso tener que decir adiós. Es doloroso dejar que alguien ascienda.

Pero, si sus palabras pudieran decir lo que sus corazones intuyen, dirían lo que dijo Jesús antes de su ascensión: “Es mejor para vosotros que me vaya. Habrá tristeza ahora, pero esa tristeza se convertirá en alegría cuando, un día pronto, estaré frente a ustedes como un hijo o hija adulto que ahora podrá brindarles el regalo mucho más profundo de mi edad adulta”. www.ronrolheiser.com

•••

“La ascensión profundiza la intimidad al darnos una nueva presencia, más profunda y rica, pero que sólo puede ocurrir si nos quitan nuestra antigua forma de estar presentes”

•••

RON ROLHEISER: Sacerdote católico y miembro de los Misioneros Oblatos de María Inmaculada. Especializado en Teología en la Universidad de Lovaina, Bélgica. Presidente Emérito de la Escuela de Teología de los Oblatos en San Antonio, Texas. Columnista, conferencista y escritor.

COLUMNA

ESPIRITUALIDAD

POR RON ROLHEISER